ETNOCENTRISMO Y EDUCACIÓN TRANSCULTURAL

por Jesús Luna, profesor de E. Física IES Ciudad los Ángeles

Todas las sociedades incluyen sus técnicas, variando en contenidos y modos. Algunas establecen funciones de ritos de iniciación, conceptos de presión cultural, continuidad y discontinuidad, reclutamiento y mantenimiento cultural. Por ejemplo, si viajáramos a Palaos (Micronesia): observaríamos como los niños de cinco años deben aprender a no esperar el cuidado maternal y deben volver a casa caminando, sin ayuda. Crecer aquí significa dejar de depender de la gente. Si por el contrario recalaramos en Ulithi (un atolón de Micronesia), veríamos que aquí no se provocan discontinuidades especiales en la crianza. Siendo la atmósfera emocional no amenazante, con transmisión de actitudes sexuales y permisividad de erotización.

En resumen carácter relajado y tolerante en crianza. Si en nuestro imaginario recorrido nos detuviéramos en Hano (meseta de Arizona): veríamos como los niños de nueve años pasan por la ceremonia de iniciación Kachina (es el cambio de rol y estatus). Al sur de la India en Gopalpur, a los niños se les enseñan destrezas sociales y no dominios físicos. Muy diferentes se mostrarían los Esquimales, que después de los cinco años cortan, recogen leña, agua... Y a los diez años cazan un caribú. Estando siempre presentes en la vida del grupo. Es la educación transcultural, algo que durante 18 años he podido vivir en primera persona gracias a la experiencia que me ha brindado la Ruta Quetzal. En ella, 350 jóvenes de 53 países tienen la oportunidad de conocerse así mismos a través de los demás y sobre todo, conocer la diversidad cultural. Uno de los bienes más preciados de la humanidad.

Recuerdos muchas ocasiones en las que esto me ha sucedido, por ejemplo cuando mi amigo Tepeña Omenenga (indígena waorani del Amazonas) me enseñó que se puede subir a un árbol como quien sube por una escalera, que se puede hacer fuego con un palo y una chasca, que una fuente de un parque sirve además de adornar para bañarse y que existen realidades más allá de lo tangible. O cuando Manuel Chiwiant (un indígena shuar) me mostró, como la fuerza de su pueblo, se encontraba en las plumas de vivos colores que usan como tocado para sus cabezas, y como vencieron a Iwia para poder llegar a un equilibrio con la selva (mitología). De Aurelio Vela Tardío (un indígena quechua) al que algunos conocísteis en el instituto cuando estuvo conmigo, aprendí que un joven de 15 años puede ser la voz de su pueblo, en busca de ayuda y solidaridad, que la vida es más simple de lo que parece y que necesitamos muy pocas cosas para vivir. Y así os podría contar cientos de lecciones que he aprendido de otras culturas y sociedades que, muy al contrario de lo que dicen los índices de desarrollo económico son ricas, en tradiciones, historias, artesanía, arquitectura, reciprocidad, redistribución, medicina tradicional, en su relación con la naturaleza, en sus valores humanos y sobre todo en recursos que otros países explotan y del que ellos sólo reciben las migajas.

Podemos decir en conclusión que tenemos mucho que aprender de los pueblos indígenas, y que la educación no es una, son muchas y tal vez la clave sea estar abiertos a los diferentes, a los demás, a lo desconocido, así nunca dejaremos de aprender, pensar y mejorar como ciudadanos libres, críticos y solidarios.